Диск 100, л. 2
Аннотация:
Деятельность человека в соответствии с его природой естественным образом очищает его сознание, что в свою очередь помогает человеку понять Кришну и вернуться к Нему.
Кришна дал людям деление на четыре сословия с учетом трех гун материальной природы: брахманы (саттва и раджас), кшатрии (раджас и саттва), вайшьи (раджас и тамас) и шудры (тамас и раджас). Под этим делением лежит глубокая философская концепция.
Истории:
Спор Шанкарачарьи и Шрилы Прабхупалы о варнашраме.
История об англичанине, который наблюдал преемственность традиций в индийской семье (дед читает Рамаяну внуку).
***
Я прочитаю 13 стих из 4 главы «Бхагавад-гиты», которая называется «Божественное знание», «Вигьяна-йога». Знаменитый стих про устройство общества.
чатур-варнйам майа сриштам гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам виддхй акартарам авйайам
«В соответствии с тремя гунами материальной природы и и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай же, что, хотя Я и являюсь создателем этой системы, Сам Я, вечный и неизменный, непричастен к какой-либо деятельности».
Комментарий Его Божественной Милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады – ки джая.
КОММЕНТАРИЙ: Господь – творец всего сущего. Все исходит от Него, все поддерживается Им и все возвращается в Него после уничтожения материального мира. Следовательно, Он также является создателем четырех сословий общества. Первое сословие – это наиболее разумные люди, которые находятся под влиянием гуны благости и называются брахманами. За ними следует сословие правителей, которых на санскрите называют кшатриями; они действуют под влиянием гуны страсти. Представители торгового сословия (вайшьи) находятся под смешанным влиянием гун страсти и невежества, а шудры, или рабочие, — под влиянием гуны невежества. Но хотя Господь Кришна является создателем этой системы, Он не принадлежит ни к одному из этих сословий, так как не относится к числу обусловленных душ, часть которых составляет человеческое общество. Человеческое общество мало чем отличается от сообщества животных одного вида, но, чтобы поднять людей над уровнем животных, Господь создал перечисленные выше сословия, предназначение которых – дать людям возможность систематически развивать в себе сознание Кришны. Склонность человека к определенному виду деятельности зависит от того, под влиянием каких гун природы он находится. Качества и признаки людей, находящихся под влиянием разных гун, описаны в 18 главе этой книги. Но тот, кто обладает сознанием Кришны, превосходит даже брахманов. Хотя настоящие брахманы по определению должны обладать знанием о Брахмане, Верховной Абсолютной Истине, большинство из них не поднимается выше осознания безличного проявления Господа Кришны. Однако человек, чьи познания шире и глубже, чем ограниченные знания брахманов, может постичь Верховную Личность Бога, Господа Шри Кришну, и таким образом обрести сознание Кришны. Иными словами, такой человек становится вайшнавом. Сознание Кришны включает в себя знание обо всех полных воплощениях Кришны, таких, как Рама, Нрисимха, Вараха и другие. И подобно Самому Кришне, человек, обладающий сознанием Кришны, стоит выше всех сословий и социальных групп, будь то нации, общины или расы.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Харе Кришна!
Очень рад видеть вас здесь сегодня вечером. И пока я пел, я думал, о каком стихе говорить. Решил говорить об этом стихе. Шрила Прабхупада очень часто объяснял систему социального устройства общества. И так как мы с вами, хотим мы этого или не хотим, составляем какое-то общество, нам нужно понимать принципы, которые Сам Кришна заложил в основу здравого и разумного социального устройства. Хотим мы или не хотим, мы будем составлять какое-то общество. И Шрила Прабхупада объясняет, что, в сущности, общество людей отличается от общества животных только тем, что общество людей организовано здраво, на разумных основах. Эти разумные основы соответствуют природе человека, причем глубинной природе человека. Некоторые люди особенно сейчас, особенно в Индии, на волне критики злоупотреблений, которые произошли в процессе долгой истории существования общества варнашрамы в Индии, развили аллергическую реакцию на одно упоминание варн и ашрамов. В Индии это не популярная тема. В Индии нужно быть Шрилой Прабхупадой, чтобы проповедовать варнашраму. Ну, в России можно это проповедовать, потому что люди тут наивные и неискушенные до какой-то степени. Но это немножечко в сторону и шутка. На самом деле, если мы посмотрим, мы удивимся до какой степени это красивая и, в общем-то, необходимая система. Мне вначале хотелось, чтоб мы вместе с вами вывели четыре варны и поняли, что варн может быть только четыре, ни больше, ни меньше. Шрила Прабхупада дает одно объяснение в комментарии, и оно простое, но, если мы вооружимся этим объяснением, не очень понятно, почему варны все-таки четыре, а не три, например. Гун сколько? Три. А почему варн четыре? Может их больше, а может, их пять, если начать их смешивать между собой, может, их больше появится, правильно? Так вот, на самом деле варн может быть только четыре, ни больше, ни меньше. Это естественная вещь, которая появляется сама, она не может не появиться. Кришна не зря ее сделал таким образом. Все то, что делает Кришна, очень естественно и очень просто. Если мы чуть-чуть по-другому посмотрим на соотношение варн и гун материальной природы, мы поймем, что варн может быть только четыре. В материальном мире могут быть чистые гуны?
— Нет
БВГМ: В материальном мире чистых гун нет. Может быть человек, который здесь, в материальном мире, находится исключительно под влиянием гуны благости? Что бы он тут делал? Тогда бы он находился в шуддха-саттве и ушел бы в духовный мир. Здесь всегда есть смешение. Если мы возьмем простенькую математическую задачку на… Как это? Комбинаторика? Есть такая математическая дисциплина, которая комбинирует различные вещи, и возьмем три гуны и заложим, что формирующими в природе каждого человека будут сочетания двух гун, потому что гуны всегда смешаны, и одна гуна при этом будет основной, а другая дополнительной, то мы с вами получим из трех гун четыре варны. Брахманы, таким образом, находятся. Это люди, в которых преобладает влияние гуны благости. Основная гуна – это гуна благости. Дополнительная гуна какая? Страсти. Правильно? Логично? Логично. Брахманам тоже нужно что-то делать, и у них есть какая-то небольшая примесь страсти, поэтому они тут действуют, они еще до какой-то степени привязаны. И это то, что держит их здесь, в материальном мире – примесь гуны страсти. Но гуна страсти играет дополнительную роль. Соответственно мы получаем целый спектр брахманов. Одни брахманы это брахманы, которые только тем и занимаются, что изучают священные писания. Есть другие брахманы, на которых больше влияет гуна страсти – их интересует астрология, аюрведа. Есть, в конце концов, категория брахманов, которые занимаются тем, что сидят во дворцах и советуют царям как управлять государством. Почему они это делают? Хочется, природа такая. Гуна страсти не позволяет им еще полностью отрешиться от управления, им хочется чуть-чуть порулить людьми.
Соответственно, кшатрии. У них какая основная гуна получится? Страсти. Какая дополнительная гуна будет? Благости. У них будет дополнительная гуна благости. Если мы посмотрим на классического кшатрия из ведических писаний, из «Махабхараты», еще из чего-то, это люди в которых с одной стороны очень сильный уровень гуны страсти, им хочется действовать, им хочется править, им хочется власти, им хочется почета. На самом деле, основная характеристика кшатрия это то, что они люди чести. Их мотивирует что? Ну, да, слава, почет, честь. Это кшатрии настоящие. Это гуна страсти. Но при этом, если мы посмотрим также на другие их качества – на их щедрость, на их непривязанность, потому что щедрость значит непривязанность, на их способность следовать своему слову, то мы естественным образом поймем, что без гуны благости ну никак настоящий кшатрий не получится. Если в человеке будет одна страсть, то кого мы получим? Гунду мы получим, мафиози мы получим. Ну, может быть, не мафиози.
Хорошо. Тогда естественным образом мы переходим к следующей категории людей и мы получаем вайшьев. И у вайшьев будет, соответственно, преобладающей тоже гуна страсти, а дополнительной гуной какая гуна?
— Невежества.
БВГМ: Невежества. Получается наш хороший, добросовестный вайшья, который торгует на базаре и ухаживает за коровами, который занимается банковским делом, как объясняет Шрила Прабхупада, они ростовщики, они дают деньги в рост, они занимаются бизнесом. И там, конечно же, преобладает гуна страсти. Гуна страсти заставляет их действовать, заставляет ставить перед собой цели, добиваться этих целей. Но вторая гуна, которая влияет на них, какими их делает? Ограниченными, жадными. Гуна невежества это то, что ограничивает сознание человека, это та гуна, которая ставит какие-то границы, и они под себя тянут. Они более эгоистичные, они больше сосредоточены на себе, на своих непосредственных интересах, на интересах своего рода, своей семьи. И любопытно наблюдать за настоящими вайшьями, каким образом они действуют. Это удивительная форма жизни. Куда бы они ни посмотрели, они знают, как эту вещь превратить в деньги. Поразительно. Смотрят на человека, на самом деле видят только деньги, как из этого человека деньги извлечь. Это, так сказать, гуна невежества. Но гуна страсти заставляет их действовать. И в любом случае у них есть тоже какой-то кодекс чести и главное, что у них есть, – почитание гуны благости. Основная характеристика в соответствии со «Шримад-Бхагаватам» вайшьев это то, что они почитают, уважают брахманов.
И если мы возьмем шудр, то если бы шудры были только под влиянием гуны невежества, чистый тамас, получились бы шудры у нас? Нет.
— Бомжи.
БВГ: Ну да, русские бомжи или, может быть, пролетариат до какой-то степени. Поэтому там преобладающая или основная, формирующая гуна, это гуна невежества безусловно. А вторая, дополнительная, какая? Гуна страсти.
Теперь, какие еще возможны сочетания?
— Благость и тамас.
БВГМ: Да, благость и тамас, правильно? Можно себе представить, что основная гуна благости, дополнительная – тамас. Или основная гуна – тамас, а дополнительная гуна – благости. Можно такое представить? Нельзя. Они не комплементируют друг друга, они не дополняют друг друга. Тамас и благость друг друга не дополняют, поэтому мы из трех гун получили четыре варны, и только 4 варны. Никаких других комбинаций реальных получить невозможно. Конечно, можно взять сочетание гуны благости и гуны невежества и тогда мы получим русских вайшнавов (смех), например, или какие-нибудь другие экзотические формы жизни. Но если говорить о, так сказать, формообразующих классах, то вот они – четыре. Из трех гун может быть только четыре формообразующих класса, которые, собственно, Кришна и создал. Кришна сказал: «Вот вам есть три гуны, сейчас вот сейчас Я их смешаю определенным образом, получится четыре категории людей. Эти четыре категории людей составляют полное и законченное целое. Эти четыре категории людей, взаимодействуя друг с другом, могут идеальным образом дополнять друг друга, потому что они дают в общество то, что необходимо другим. У них есть что-то, какой-то свой уникальный вклад. И это, как бы, самое начало, которое мне хотелось сказать, чтобы мы оценили, что это очень естественная вещь, что это разделение не придумано кем-то, что это разделение, в общем-то, если человек начнет рафинировать, или очищать свою природу, он, в конце концов, будет постепенно-постепенно гравитировать в какую-то одну из этих категорий.
В законах Ману говорится о том, что получается при смешении различных качеств неправильно. Если правильно смешивать качества, получаются эти чистопородные брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Если их смешивать начать неправильно, то получаются различные субкасты, которые имеют очень многозначительные названия. Я не помню, их 11, что ли, этих различных каст, о которых Арджуна говорит, варнашанкара, когда неправильно смешанные качества, и тогда действительно очень экзотические сочетания получаются. Одна там называется «труп» на санскрите, «шава..», ну, в общем, с трупом связано». И тогда это люди, у которых вообще…, они вроде как живые, но они неживые. Есть там другие, они называются уграджати, есть там крура. «Угра» значит «ужасный», «крура» значит «жестокий». Это то, что получается при неправильном сочетании гун. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что, в общем-то, это деление имеет духовное измерение. Что когда человек начинает рафинировать свою природу, очищать природу, которую ему дал Кришна в соответствии с гуной и кармой, в соответствии с качествами, влияниями материальной природы, начинает действовать в соответствии с этим, то, в общем-то, если он будет делать это правильно, то он будет гравитировать к одной из этих четырех категорий, он будет естественным образом находить что-то, что ему ближе всего. И ведическое устройство общества отличалось от хаотического современного устройства тем, что человеку говорилось, что ты можешь быть счастлив только тогда, когда ты действуешь в соответствии со своей природой. Это очень важное, очень существенное отличие нашего с вами общества, где люди вообще не знают о своей природе ничего, и где люди не знают, каким образом быть счастливым, люди не знают, что им делать, люди не знают, чем им заниматься в этой жизни, для чего они рождены на свет. Изначальное основание или фундамент ведического общества состоял в том, что человеку говорилось: «Ты можешь быть счастлив только тогда, когда ты делаешь то, для чего ты создан». Почему?
— Потому что ты можешь сделать это наилучшим образом.
БВГМ: Да. И не просто наилучшим образом, а потому, что ты можешь сделать это наиболее чисто. Когда я занимаюсь чем-то и мне не нравится то, чем я занимаюсь, я заниматься буду зачем этим? За деньги. Мне противно это делать, но, хотя бы, мне в конце деньги дадут. И я буду себя ломать, и себя корежить так или иначе, но за этот чек или за эти бумажки, которые мне в конце месяца дадут, я буду этим заниматься, потому что, ну, в конце концов, мы же ради денег живем. Но если человек занимается тем, что ему нравится, и он счастлив, занимаясь тем, что ему нравится, а ему еще в конце и деньги за это платят, то он удивляется: «Зачем, я же итак радуюсь, мне ж итак хорошо?». Иначе говоря, человек может действовать максимально чисто и максимально бескорыстно, когда он занимается тем, ради чего он создан, когда он исполняет свое естественное предназначение и когда он действует в соответствии со своими качествами. И, в конечном счете, это приводит к тому, что человек возвышается духовно. Шрила Прабхупада объясняет это духовное измерение системы варнашрамы – человек счастлив здесь, в материальном, потому что он занимается своим делом. Изначально ему говорят: «Не нужно стремится к несбыточным вещам, не нужно пытаться стать тем, кем ты не есть и кем ты никогда не станешь». Есть хорошая еврейская поговорка: «Будь самим собой, потому что никто другой этого не сможет сделать». Будь тем, кто ты есть, не пытайся сделать из себя чего-то, чего ты все равно сделать никогда не сможешь, потому что ни ты не сможешь быть счастливым, никто другой не сможет стать счастливым, ни ты не будешь удовлетворен, никто другой не будет удовлетворен. Делай это, будь доволен тем, что приходит к тебе само и, в конечном счете, твое сознание будет возвышаться, твое сознание будет подниматься над этими гунами материальной природы. И понятно, что в наше время это представляет чисто теоретический интерес, в каком-то смысле. Но, тем не менее, каждый человек должен, насколько это возможно, если он хочет быть здравым, понять все-таки свою природу и действовать в соответствии со своей гуной и кармой. Шрила Прабхупада все время подчеркивал, что именно гуна и карма, с которой я родился здесь, в конце концов, определяет мою принадлежность к чему-то. Ни какие-то другие вещи. Все люди сейчас у нас стремятся стать брахманами. Правильно? Я могу показать всем то, что я удостоился этого (смех). Некоторые люди даже… Зачем? Они быстро сообразили, что им не нужно даже сдавать бхакти-шастры, рекомендации получать. Можно шнур просто купить и надеть на себя (смех). Я видел таких, чего там, зачем так долго, шнур то он дешевый, сколько он стоит! Но шнур или еще какие-то внешние значения, они, в конце концов, являются и должны стать проявлением наших реальных качеств.
Шрилу Прабхупаду страшно ругали, когда Шрила Прабхупада стал делать это, стал американцам, японцам, более того, неграм, давать брахманический шнур. Когда он приехал в Индию, некоторые люди хотели его убить. На него даже покушение было. Правда не с той стороны, но тем не менее, была жуткая реакция. Еще лет 30 тому назад Индия была гораздо более консервативной. Скажем, лет 40-50 назад, несмотря на все тенденции современные, Индия, индийское общество было в высшей степени консервативным. Вот. И Шрила Прабхупада очень смело и настойчиво говорил: «Кришна говорит: гуна-карма-вибхагашах».
Мне рассказывали любопытную историю, связанную с этим, как эту же тему – как определяется варна человека, или принадлежность человека к тому или иному классу, обсуждали с Шанкарачарьей.
Но не Шанкарачарьей, который жил в VII веке нашей эры, а с живым Шанкарачарьей, потому что все его последователи, так как все одно, они тоже носят титул Шанкарачарьи. И Шанкарачарья в Пури, славившийся своим консерватизмом, с ним говорили. «Вот, Кришна ж говорит в «Бхагавад-гите», что не может быть родовых каст. Что, в конце концов, принадлежность человека к тому или иному сословию, к тому или иному уровню, — чем определяется? — качествами человека, гуна и карма, качествами человека и деятельность». Шанкарачарья сказал: «Все правильно, принадлежность человека определяется его гуной и его деятельностью, качествами, гуной природы, которая на него влияет и его деятельностью, но не этой жизни, а прошлой жизни». Соответственно, если в прошлой жизни у него была хорошая гуна и карма, то в этой жизни он родиться брахманом. И только тогда, когда он родится брахманом, он может брахманом стать. Поэтому Кришна имеет в виду прошлую жизнь, а не эту жизнь, гуну, карму прошлой жизни». Но Кришна нигде не говорит, что Он имеет в виду прошлую жизнь. Он говорит, что: «Я разделил сейчас, в данный момент, общество на эти сословия». И, в общем-то, что это реально значит для нас с вами, какое это имеет к нам отношение? Потому что, опять же, какой- то интерес нам с вами представляет. Это то, что, в конце концов, человек должен попытаться найти что-то, что ему ближе всего и заниматься этим как можно чище. Кришна начинает эту тему, когда Он объясняет одну из главных тем 4 главы «Бхагавад-гиты» — бескорыстную деятельность, которая приводит к знанию, когда человек действует, не привязываясь к плодам своего труда. И когда он действует, не привязываясь к плодам своего труда, тогда естественным результатом этого что является? Знание. В конце концов, Кришна говорит, что трансцендентное знание приходит, что человек очищается полностью только тогда, когда он научился действовать правильно. Нам нужно попытаться понять, кто я такой, и действовать в соответствии со своей природой, как можно более бескорыстно. Потому что, если я буду действовать не в соответствии со своей природой, я не смогу действовать бескорыстно. Иначе говоря, я должен найти себя, я должен найти кто я, свое предназначение. К сожалению, в наше время это в высшей степени сложно, все перемешалось здесь. Женщины почему-то постоянно хотят стать мужчинами, а мужчины, как это ни странно, хотят стать женщинами. Более того, эти странные желания они могут даже осуществиться сейчас, благодаря достижениям современной медицины. Современная медицина настолько находится в гуне благости, что она может даже, так сказать, поменять пол человека – может взять женщину, превратить ее в мужчину, потом, если она передумает, или он, или оно, (смех) опять превратить его в женщину, и сделать разные другие вещи. Но смысл то не в этом, смысл в том, что при всей этой смешанности, а мы с вами живем в ту самую эпоху, которой боялся Арджуна, Арджуна сказал, что все смешается и что никто счастлив не будет, мы с вами живем в это время, и мы можем на своем опыте подтвердить слова Арджуны, но даже в этом случае человек должен попытаться найти себя и должен попытаться понять, что я должен делать, не исходя из каких-то внешних вещей. Проблема, которая сейчас с нами происходит – нам желания наши навязаны, весь этот мир он как будто сговорился, чтоб навязывать нам желания. Вся эта система, в которой мы живем, социальная система, чтоб она действовала, она не сможет действовать, если у человека все время не будут генерироваться желания. Желания нужно разжигать, нужно постоянно разжигать в человеке все больше и больше, и больше желаний. И, по мере того, как эти желания разжигаются, человек забывает о том кто он. Человек гонится не понятно за чем. Человек пытается жить, так сказать, чтобы было не хуже, чем, там, у соседей – чтоб у меня была квартира какая-то, еще что-то такое. Люди гонятся, гонятся, гонятся, гонятся, гонятся в непонятной гонке только затем, чтоб сказать, что вот это мое, что это принадлежит мне. И забывают о том, что мое обязательство перед самим собой заключается в том, чтоб понять Кришну. А чтоб понять Кришну, я должен очистить свое сердце. А чтоб очистить свое сердце, я должен действовать бескорыстно, а чтоб действовать бескорыстно, я должен любить то, что я делаю. Я должен действовать так, чтоб мое сердце отзывалось, чтоб мое сердце как-то нормально реагировало на все это. Вот она, собственно, завязка, или философия, которая в основе всего этого стоит – я должен найти себя, чтобы действовать правильно и бескорыстно, потому что когда я буду действовать бескорыстно, мое сознание будет возвышаться. Когда мое сознание будет возвышаться, естественным образом я почувствую привлекательность Кришны. Слово «Кришна» что значит?
— Всепривлекающий.
БВГМ: Всепривлекающий. Кришна – всепривлекающий, но не все Им привлекаются. Заметили, да? Это один из неразрешимых парадоксов нашей философии – Кришна – всепривлекающий, но не все Им привлекаются (смех). На самом деле, этот парадокс очень легко разрешается. Почему не все Им привлекаются, хотя Кришна всепривлекающий? Как магнит. Магнит притягивает железо. Правильно. Но магнит не притягивает железо, которое покрыто толстым слоем ржавчины. Хотя, в принципе, железо магнитом притягивается. И оно железо, оно там есть, но оно просто покрыто толстым слоем ржавчины. Точно также душа, душа она привлекается Кришной, но она не чувствует того, что она привлекается, потому что сверху у нее что? Толстый слой «ржавчины», или невежества. И когда люди находятся под влиянием этих низших гун природы, гуны страсти и невежества, гун страсти и невежества в целом, когда они действуют, скажем так, когда их деятельность, не их природа, здесь говорится, что если ваша природа определенная, скажем, ну, тамасичная природа или раджасичная природа, вот вам деятельность, занимаясь которой вы сможете очистить тем не менее свое сознание. Тело ваше останется таким, как оно есть, тело не возможно поменять, тело будет находиться в тех же самых гунах, но при этом сердце ваше будет другое, сердце ваше будет стремиться к Кришне и приближаться к Кришне. И вы будете чувствовать кто Он, и вы будете чувствовать Его привлекательность, если вы будете действовать в соответствии со своей природой. И наоборот, если вы, следуя навязанным вам желаниям, будете действовать по-другому, то эту привлекательность Кришны очень сложно будет почувствовать, потому что наша деятельность будет противоречить нашей природе, наша деятельность будет относиться к низшим гунам природы. Иначе говоря, что такое это разделение, о котором говорит Кришна? Это разделение людей в соответствии с их природой, которая позволяет перевести деятельность людей в гуну благости. Шудра из правильного, хорошего общества, он в какой гуне действует? На него влияет гуна невежества, но по своему отношению к деятельности он не в гуне невежества находится, он находится в гуне благости. Вся система, которую Кришна создал, она автоматически переходит из гун страсти и невежества в гуну благости. И поэтому возникает общество, социальная структура, которая стабильна.
Какая основная характеристика нашего общества? Трясет, постоянные кризисы, нестабильность. Мне недавно по Интернету прислали статью о том, что в Америке готовится. Там сейчас жуткий экономический кризис. Пока этот кризис еще не перешел на реальную сферу. Но аналитики предсказывают, что еще пару месяцев и там просто все обрушится, все рухнет.
Там сейчас, мне сказал один мой знакомый, что дом в Детройте, чтоб купить хороший двухэтажный дом в Детройте, дом в Детройте стоит меньше, чем машина. 4-5 тысяч долларов можно купить двухэтажный дом в Детройте. Можно всем поехать в Детройт, проблема в том, что там питаться нечем в Детройте, потому что там страшная безработица. «Форд» выбросил на улицу 200 тысяч человек за один день. И всем людям нужно убегать откуда-то, они все решили переезжать куда-то и не могут продать свои дома. Там жуткий, совершенно безнадежный кризис. Они предсказывают, что очень скоро последний стабилизационный фонд исчерпается, кризис с банковского перейдет в реальную экономику и там начнутся какие-то волнения, доллар отменят полностью, произойдет дефолт, еще что-то такое. Ну, в общем, не важно, мы в хорошем мире живем, в этом смысле (смех) Это история про Америку. Тут все то же самое может произойти в любой момент. Мы живем в мире, во-первых, который постоянно деградирует. Все эти кризисы, экологический кризис. Мы периодически проезжаем по кольцу и там в одном месте кольцевой дороги есть огромная совершенно, которая уже достигла величины 9-ти этажных домов, куча мусора. Никто не видел? Никто не знает, некоторые люди думают, что там гора новая растет (смех), что там вулкан появился. Это реальная гора мусора, которая вот тут вот рядом, под Москвой, потому что не понятно, куда его девать этот мусор. От прогресса цивилизации огромная гора мусора. Так вот, что мне хочется сказать, мне хочется сказать, что когда люди пытаются построить какую-либо социальную систему и при этом эксплуатируют низшие гуны природы, гуны страсти и невежества. К чему приводят гуны страсти и невежества в целом? Какой естественный результат гун страсти и невежества? Разрушение и деградация. Разрушение неминуемо, неминуемо абсолютно. Это естественный и закономерный итог. Любая эксплуатация низших гун природы в конечном счете приводит к разрушению, к деградации и к тому, что все опускается. И это то общество, в котором мы живем. Гуна благости что дает? Стабильность. Гуна благости дает устойчивость, дает стабильность, которая необходима, чтобы люди могли заниматься духовной практикой. Когда люди живут в этом шатающемся обществе, то ни о какой духовной практике не может быть и речи, потому что человеку нужен минимум спокойного фона.
Есть знаменитая история, она реальная, про одного путешественника, который приехал в Индию, и он застал в какой-то деревне идиллическую сцену, что сидел дедушка, читал «Рамаяну» своему внуку, а внук сидел и внимательно слушал. Соответственно, отец он находился в лавке и чем-то там торговал, занимался каким-то делом. Ему понравилась эта сцена, очень красиво. Как-то она запомнилась, какой-то покой был, была какая-то умиротворенность – старые воспитывают молодых, читают священные писания, люди занимаются еще своим делом. Он уехал к себе, в Англии, и через 30 лет он снова приехал в Индию, и эта сцена у него стаяла перед глазами. И он вернулся в ту же самую деревню. К своему удивлению он увидел точно ту же самую сцену: он увидел старого человека, который читает «Рамаяну» маленькому мальчику, и он увидел молодого человека, который, там, в лавке делает то же самое, что он делал. И он подошел и сказал: «Что случилось, подождите? Тридцать лет прошло. Я ровно 30 лет назад тут был и все это видел. Ты сидел тут, такой же был». И тот сказал: «Нет, это не я был, это был мой отец, который уже ушел. А я был тот самый человек, который в лавке торговал. А тот, который сейчас в лавке торгует, это был тот мальчик, которому «Рамаяну» читали». И главное, что глава «Рамаяны» та же самая была (смех). Ту же самую главу «Рамаяны» в это время читали.
Все прошло, но ничего не изменилось. И для нас, воспитанных на дрожжах страсти и невежества это кажется чем-то таким плохим. На самом деле это хорошая вещь – есть вечные ценности, вечные принципы, по которым построен мир, и который мы должны использовать в своей жизни. И гуна благости означает, что есть некое постоянство в жизни человека. Человек не должен бояться, человек не должен думать.
А сейчас люди вообще не представляют себе, сейчас настолько все сошло с ума. Кто-то может себе представить, что мы будем делать через 30 лет? Будет, вообще, тут все это или не будет? Потому что мы не знаем на самом деле, что будет с Москвой через год, потому что уже она замкнулась. Рассказывают, что Андрей позвонил и спросил: «Где пробка на Садовом кольце?», сказали: «Везде» (смех), что кольцо замкнулось и стало. Очень скоро ответ на этот вопрос «где пробка в Москве?», ответ будет канонический – «везде». Может кто-нибудь представить себе, что будет здесь через 30 лет? Ну, может быть, это здание и сохранится, и кто-нибудь тут буде читать лекцию по 13 стиху 4 главы «Бхагавад-гиты» в это время, может быть, все остальное абсолютно непредсказуемо. Никто не представляет себе вообще, что будет, что будет с человечеством, как все будет выглядеть, как будет происходить, как люди будут жить, как люди будут поддерживать свое существование, что будет, что случится. Не говоря уже о том, чтобы думать о том, что будет с нашими детьми или что будет с нашими внуками. Об этом вообще никто не думает, вообще тут хоть самому как бы дожить немножко. Но гуна благости, что она дает? Гуна благости дает стабильность. И гуна благости основана на этом существенном, когда речь идет о социальном устройстве, она основана на этом основополагающем принципе, на том, что человек действует в соответствии со своей природой и потому он может в меньшей степени зависеть от плодов своего труда. Мы, в общем-то, почему-то недооцениваем это начало «Бхагавад-гиты», или первые шесть глав, где Кришна снова, снова и снова повторяет одну и ту же вещь – не завись от плодов своего труда, действуй без привязанности к плодам своего труда, плоды твоего труда тебе не принадлежат. Кто-то слышал это? Кто-то действует в соответствии с этим правилом? Кришна говорит, что, как этот стих? Карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго ‘ств акармани (Б.-г., 2.47). Он говорит, что карманй эвадхикарас те. Адхикар что значит на санскрите? Что значит адхикар? Квалификация, для чего ты создан. Для чего ты создан? Кришна говорит для чего мы все созданы? Для чего мы все созданы? Чтоб трудиться, мы созданы работать. Кришна говорит: «Ты создан, чтоб трудиться, и ты создан, чтоб трудиться, и все созданы, чтоб трудиться». Из чего это следует? В зеркало когда-нибудь смотрели, да? Что у нас есть в отличие от… ? Две руки, да. В свое время Энгельс, глядя на себя в зеркало, представил себе, как он был обезьяной (смех), как он впервые взял орудие труда и как он стал человеком. Кришна примерно то же самое говорит, что человек должен трудиться. Не совсем так же, как Энгельс, Кришна по-другому говорит. Энгельс говорит, что труд из обезьяны сделал человека. Кришна говорит, что если человек перестанет трудиться, то он превратиться в обезьяну (смех), что он деградирует до уровня животного. Человек должен трудиться, человек создан…, человеку нравится трудиться, человек хочет трудиться, человек радуется, когда он трудится, если он делает то, что нужно. И поэтому Кришна говорит: «У тебя есть один адхикар. Ты создан, твое предназначение какое? — трудиться. Квалификация, которая у тебя есть, — трудиться». Карманй эвадхикарас те. Эва — только это. Ма пхалешу кадачана. И дальше Он говорит: «Но при этом ты не должен претендовать на что?»
— На плоды своего труда.
БВГМ: Да, на плоды своего труда. То, что: «Плоды твоего труда принадлежат Мне» Принадлежат мне плоды моего труда? Принадлежат они мне? Не принадлежат, ничего нам не принадлежит. Нам ничего не принадлежит. Что нам принадлежит? Нам принадлежит только до какой-то степени наша душа, даже тело нам не принадлежит. Плоды нашего труда? Да не принадлежат они нам. Люди в иллюзии пребывают, что плоды нашего труда принадлежат нам, и когда они теряют… Можем мы потерять что-то, что нам принадлежит? Нет. С точки зрения философии, если что-то нам принадлежит – это мое. Если это мое, то как это можно от меня забрать? Если его можно от меня забрать, значит это не мое, значит оно никогда моим не было. Это иллюзия Мы всего лишь навсего проецируем свое сознание на какие-то вещи в этом мире, и, проецируя это сознание, мы думаем: «Мое». Оно становится частью нашей. Как ребенок наш. Наш ребенок? «Мое, да, мое, мое». Подождите немножко, это «мое» вам покажет чье оно (смех), вы очень хорошо это услышите из его уст. Я помню, я в свое время своей матери сказал: «Вы ко мне никакого отношения не имеете». Я немножко поучился там, в университете, и когда они говорили: «Ты наш, ты должен чего-то делать», я сказал: «Не ваш я. Я случайное сочетание генов, — я сказал (смех). – Отстаньте, вы тут не при чем. Гены случайно сошлись и в результате появился я». Но это факт – я не их. Дети не принадлежат нам. Они плоды нашего труда, сильно трудились, но просто мы проецируем на что-то свое сознание, мы расширяем свое сознание. Но Кришна говорит: карманй эвадхикарас те ма пхалешу кадачана ма карма-пхала-хетур бхур ма те санго ‘ств акармани (Б.-г., 2.47). И поэтому ма карма-пхала-хетур бхкр – поэтому ты не должен так или иначе привязываться к плодам своего труда. Но когда человек слышит это «Ты не должен привязываться к плодам своего труда», какое естественное чувство у нас возникает при этом? Но если плоды моего труда не принадлежат мне, что я должен делать? Ничего не делать. Тогда зачем делать, если мне не принадлежат? «Ну, ладно, хорошо, ладно, не принадлежат». Поэтому вначале Кришна говорит: карманй эвадхикарас те – «Ты должен действовать, ты должен действовать». Как ты должен действовать? Ради высшей цели. Все то, что у тебя есть, инструмент, который у тебя есть: тело, руки, разум, который тебе дан, чтоб ты действовал в этом мире, нужно для того, чтобы ты в конце концов очистился. И Кришна дальше будет говорить: «Я так действую». Здесь Он говорит: «Я ничего не делаю», но дальше Он будет говорить: «Я делаю что-то, но так как Я не привязываюсь к тому, что я делаю, так как я не завишу от того, что Я делаю, так как Я не путаю Свое бытие от плодов Своего труда»… Как у людей построена психология? Почему люди так привязаны к плодам своего труда, как по-вашему? Потому что плоды моего труда, чем становятся? Мной, это часть меня. Человек он очень сильно привязывается к этому, потому что это часть меня и он не чувствует себя полноценным если у него нет плодов никаких. Почему людям, особенно среднего возраста, почему у них кризис этот наступает? Потому что они думают: «Я ж ничего не достиг. Я же ничего не сделал! Кто я? Какие плоды?». Людям хочется оставить что-то после себя. Но на самом деле, Кришна говорит, что наше бытие не зависит, это очень хорошая новость, наше бытие не зависит от моего успеха. Почему люди так привязаны к успеху? Почему нам нужен успех? Потому что это я, я, я, я, я. Потому что, ну, как же, вот, вот, если я, то должен быть успех. У человека есть это «Я», оно имеет духовную природу, духовная природа это Брахман, Брахман по определению должен расширяться все время и поэтому мое «я» оно естественным образом должно расширяться. Человеку хочется расширять свое «я». Одни делают это очень примитивно-механическим способом – у них много детей, много маленьких «я» бегает, их все больше, больше и человек думает: «Хорошо, вообще». Так «я» растет. Другие делают это более изощренными образами – они дома строят: «Это вот я, я, я расту, расту, расту, расту, расту».
Я знаком с несколькими очень богатыми людьми. Один из них он уже пожилой человек и он все время, у него ни секунды свободного времени нет. У него какой-то самый дорогой дом в Лондоне, бывший дом шаха иранского. Он в этом доме и живет. 6-тиэтажный дом в самом престижном районе Лондона целиком ему принадлежит. У него там одна маленькая комната Божествам даже отведена (смех). Но он там живет один день в году в этом доме. Но его «я растет, у него много домов в разных местах и он может жить в каждом из них, но он не живет ни в одном из них. У него есть свой самолет, он в основном в самолете живет (смех) или в аэропортах. Человек расширяет, расширяет это свое «я». Кришна говорит: «Ваше «я» не зависит от всех этих вещей. Ваше «я», ваше бытие не зависит от плодов вашего труда. И плоды вашего труда и деятельность ваша нужны не для этого». Деятельность нужна не для того, чтобы расширять свое «я». Люди пользуются деятельностью как способом свое эго расширить. У нас анандам-аханкара-варданам. У нас не ананда-буддха-варданам, а аханкара-варданам. У нас особая программа есть – расширение своего эго. Но, на самом то деле, человеку не нужно расширять свое «я», человеку быть, человеку нужно существовать и очистить свое бытие. И очищение бытия приходит, когда человек действует не ради самого себя, когда он отдает, когда он приходит и говорит: «Кришна, это Твое все. Оно мне все равно не принадлежит, поэтому возьми. Ничего. Лучше я вечный вклад сделаю, который даст мне вечное благо. Я делаю это ради Тебя, ради того, чтоб сердце мое очистилось». И Шрила Прабхупада поэтому объясняет, что это система естественного занятия своей деятельностью, которая соответствует моей природе, она дает человеку возможность очистить свое сердце. А очищение сердца приводит к тому, что человек становится ближе к Кришне, в конце концов, он постигает Его и, в конце концов, он приходит к Нему. И все общество, таким образом, стабильно и гармонично функционирует. Как? Объединяясь вокруг единой духовной цели, объединяясь вокруг того, чтобы вместе понять Кришну. И, в общем-то, тем же самым мы должны здесь заниматься. У нас тоже небольшое общество. Мы должны приносить сюда, Кришне, плоды своего труда. Шрила Прабхупада говорил, что храм является центром общества. Мы приходим в храм не почему-то, не потому что мы такие хорошие, а мы приходит потому, что это нужно нам прежде всего. Нам нужно прийти к кому-то и сказать: «Это Тебе принадлежит. Все то, что я сделал, пожалуйста, возьми, прими это».
У меня есть один юноша, который учится в институте. Он мне все время присылает свои оценки и говорит: «Вот это Вам то, что я сделал». Не мое, не мне принадлежит то, что я сделал, я трудился. И чтобы деятельность моя очищала, я обязательно должен взять этот плод своего труда и так или иначе, как-то, принести, как-то отдать. И тогда общество функционирует очень гармонично. Каждый дает. Кришна заботится о том, чтобы каждый получал то, что ему необходимо, чтобы все необходимое само приходило к нему, чтобы все было. Если человек таким образом действует, то он очень уверен в своем завтрашнем дне, во всем остальном. Кришна обо мне позаботится. Я делаю все, что могу, для Кришны. А все остальное не мои проблемы, все остальное проблемы Кришны. Зачем мне об этом беспокоиться, Он должен беспокоиться об этом.
Я делаю то, что я могу, я делаю свой долг и я не хочу расширить свое эго в результате того, что я сделал. Мне не нужно какие-то там супер-пупер мобильные телефоны, чтоб все поняли какой я крутой: «Вот он плод моего труда. И можно его достать, и он весь переливается, светится и там отражается мое большое «я»». Человек становится мобильным телефоном. Вы хотите стать мобильным телефоном? (смех). Нет. Мы никогда не станем им и это хорошо. Мы можем находиться в этой иллюзии, что я…, как-то, так или иначе, спроецировать свое куда-то туда, в какие-то эти безделушки, эти игрушки, но потерять свое истинное «я» при этом. Мое истинное «я» реализуется только тогда, когда я действительно почувствовал связь с Кришной и, почувствовав свою связь с Кришной, я живу в соответствии с этой неразрывной связью и действую, отношусь к другим людям, отношусь к этому миру исходя из этого, исходя из того, что мир принадлежит Кришне, люди принадлежат Кришне и я принадлежу Кришне. И это самое счастливое состояние человеческого бытия. И мы все с вами тут, мы в храме находимся. Для чего храм нужен? Для того, чтобы мы могли прийти сюда и предложить Кришне: «Кришна, это все Твое. Я стараюсь для Тебя. Я знаю, что у Тебя длинные руки и что Ты все делаешь в этом мире. То, что мне нужно, Ты дашь». И Кришна, у Него длинные руки и большие глаза. Видите? Он все видит. Это значит, что Он видит в том числе, что нам нужно. Не думайте, что Он не видит этого, не знает. И при этом у Него ухмылка, ухмыляется. Он говорит: «Все, что тебе нужно, Я дам, но, может быть, не так, как ты хочешь. Потому что ты сам не знаешь, что тебе нужно по-настоящему. Все то, что тебе нужно, Я тебе дам, можешь в этом нисколько не сомневаться. Но если это примет не совсем те формы, которые ты думаешь, то не обессудь, потому что Я тут главный». Он тут, Он все знает, Он все делает. Нам нужно только малость, нам нужно только прийти и искренне сказать: «Кришна, я Тебе принадлежу. Все то, что я делаю… Я не завишу от этого. Если хочешь послать мне неудачу, пошли мне неудачу, я буду самым счастливым неудачником на свете. Потому что я буду знать. Что эта неудача от Тебя пришла. Это неудача, которую я буду носит очень гордо, потому что Ты мне ее послал. Я буду всем гордо говорить: «Посмотрите на меня, я – неудачник». У меня не получилось что-то, я затеял что-то и провалился. Кришна меня макнул лицом (смех). Потому что я делал это неправильно или еще почему-то, или потому что мне чему-то надо научиться, или еще что-то сделать. Кришна мне послал неудачу, я очень счастлив. Потому что Кришна лучше знает, что мне нужно. Я думал, что мне нужна удача, но Кришне виднее. Так или иначе, он не послал мне тот плод, ради которого я трудился, но я делал все, что мог, я старался, я все свое сердце вкладывал в то, что я делал. И я был очень счастлив, когда это делал, потому что я делал это не для себя.
Ну, вот, в общем, о том, каким образом Кришна устроил это общество, чтоб все были счастливы, действовали одновременно с этим пониманием, что все принадлежит Кришне.
Харе Кришна. Шрила Прабхупада – ки джая.
